རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་ནི།
རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་ནི།
རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་ནི། ན་མོ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཡ། རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་བྱེད་ན། བསང་གི་དུས་སམ་གསོལ་ཀའི་དུས། ཤ་ཁྲག་མ་འདྲེས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་བཅས་ནས་ཕྱེ་མར་ཤུག་དུད་བཏང་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། སུམ་རྩེན་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་དགུང་སྔོན་དབུས། །རང་བཞིན་གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །རླུང་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུུལ་མངའ་གསོལ་མཆོད་པ་བཞེས། །ཞིམ་མངར་སྤོས་སྤྲིན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་། །དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་མཆོད་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །འགྲོ་བ་རྐང་འཁྱམས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་མགོན་པོ་རྟ་མང་ཞེས། །འཕགས་མཆོག་སར་གནས་སེམས་དཔའ་རེ་མནྟ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་མགོན་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སོ་པ་སྤྱན་རྣོན་པོ། །ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་རབ་འཆང་། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་སོ་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། །ནོར་ལྷ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་
རེ་མནྟ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷ་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ལམ་མཁན་ཏེ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་རླུང་རྟ་བདུན་གྱི་བདག །ལམ་ལྷ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རབ་ཁྲོས་གནོད་སྦྱིན་བྱ་གཅན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །རྔོག་ཆགས་ལ་གནོད་དགྲ་བགེགས་བརླག་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་། །རྟ་བདག་ཆེན་པོ་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་བདག །རྟ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་དམ་བཅས་པ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསེར་འདྲ་སེང་གེ་ཞོན། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་ནོར་གྱི་བདག །རྟ་ནོར་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་མཛད་པ། །བདག་གི་རྟ་ལྷའི་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །རྟ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་འདུལ་བར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར། །རང་འདྲ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་དང་བཅས། །རྔོག་ཆགས་སྲུང་ཞིང་མེལ་ཚེ་མཛད་པའི་ལྷ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་རྫི་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ། །བདག་
གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རྟ་དང་ནོར་གྱི་ལྷ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དཔལ་འབྱོར་གང་བ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟ་ལྷ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ནོར་བདག་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ། ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་བསང་ནང་དུ་ཕུལ་ལོ།

马神供奉仪式
马神供奉仪式。
马神供奉仪式。
那莫贺格里瓦亚（ན་མོ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཡ，namō hyagrīvāya，नमो ह्यग्रीवाय，నమో హ్యగ్రీవాయ，敬礼马头，纳莫海格热瓦亚）。
若要进行马神供奉，在烧香时或供养时，准备未混血肉的食子，形如宝物，加上面、酥油，燃烧松枝烟熏，用阿噶若（ཨ་ཀཱ་རོ）加持后，伴随鼓乐音律，如是说：
吽！在三尖枝叶垂悬与蔚蓝天空中央，
自然安住殊胜圣地之处，
金刚忿怒阿亚热曼达，
与亿万财神药叉众同在。
如风迅速之力请降临此地，
受纳实物及意幻供品敬献。
香甜薰香白三甘三，
绸缎谷药供品恭敬献。
救护流浪众生痛苦，
成为众生怙主马王尊，
圣尊登地菩萨热曼达，
我奉汝为马匹怙主。
诸天之中守卫目光锐利，
护持东方怙主荣耀持有，
我所有的马骡毛畜，
奉汝为守护守卫。
马神之王阿亚热曼达，
令毛畜繁盛昌盛，
大财神圣尊热曼达，
我瑜伽士奉汝为道神。
天军亿万之导引，
日子乘风七骏之主，
大道神少年热曼达，
我瑜伽士奉汝为道神。
极忿怒药叉化现猛兽扩散，
摧毁损害毛畜敌障，
护法守护忿怒热曼达，
我奉汝为马匹守护。
三界主宰药叉贡巴桑，
大马主具德与富有之主，
誓守护马匹，
我奉汝为马匹守护。
菩萨骑乘金色狮子，
金刚多闻子财富之主，
令马财毛畜皆增长，
我奉汝为马神至尊。
寺院坛城大守护，
瑜伽敌诱三毒病之药，
降服敌障大玛哈嘎拉，
奉汝降服马魔加害者。
马主大药叉库贝拉，
与十万相似化身眷众，
守护毛畜巡视之神，
我奉汝为马之牧人。
化现药叉阿亚热曼达，
伴随五百众及亿万财神，
为使我马骡毛畜兴旺，
奉汝为马与财之神。
敬供！供养！向大马神敬供！供养！向金刚热曼达敬供！供养！向荣耀持有怙主敬供！供养！向阿亚热曼达敬供！供养！向日子敬供！供养！向大忿怒热曼达敬供！供养！向五百相似眷众敬供！供养！向具德富有贡巴桑敬供！供养！向金刚多闻子敬供！供养！向马神怙主黑尊敬供！供养！向马主库贝拉敬供！供养！向亿万财主众敬供！供养！
依靠供奉供养，愿我所有马骡毛畜增长兴旺，坚固寿命事业！愿平息一切马病，愿摧毁一切马魔诅咒为尘埃！
如是将食子供于烧香处。


། །།
རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་ནི།

། །།
རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་ནི།

